トーテムポールは「崇拝の対象」ではない——カナダで誤解され続ける先住民アート

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バンクーバーのスタンレーパークにトーテムポールが立っている。観光客は写真を撮り、「先住民が崇拝した偶像だ」と思う。それは間違いだ。

「トーテム崇拝」という誤訳

「totem pole」という英語名がすでに問題を含んでいる。totemはオジブウェ語の「ototeman（彼の親族）」に由来し、太平洋岸の先住民の言語ではない。他の民族の言葉で別の民族の文化を名付けた——植民地時代の命名がそのまま残っている。

ハイダ族、ツィムシアン族、クワキウトル族など太平洋北西岸の先住民がトーテムポールを作ったが、これは宗教的な崇拝対象ではなかった。家系の歴史を記録する家紋のようなもので、「この家族は何者か」を彫刻で物語る掲示板だ。

読める人には読める書物

トーテムポールに彫られた動物——ワタリガラス、ワシ、クマ、シャチ、オオカミ——はそれぞれクラン（氏族）のシンボルで、下から読む場合も上から読む場合もある。組み合わせと配置で「この家はワタリガラスのクランで、かつてシャチのクランと婚姻関係を結んだ」といった歴史が読み取れる。

文字を持たない文化の記録装置だった。本棚がない社会では、歴史を柱に彫るしかない。

破壊と復元

19世紀後半、カナダ政府は先住民の文化的慣行を禁止するポトラッチ禁止法（1884年〜1951年）を施行した。ポトラッチ（贈与の祝宴）はトーテムポールの建立と密接に結びついており、禁止法の下で新しいポールの制作は事実上止まった。

既存のポールの多くは宣教師によって焼却されるか、博物館に収蔵された。「未開の偶像崇拝」というレッテルのもとに。

1951年にポトラッチ禁止法が廃止された後、1960年代から先住民コミュニティによるトーテムポール復興が始まった。現在、バンクーバーのUBC人類学博物館やビクトリアのロイヤルBC博物館で見られるポールの多くは、復興運動の中で制作されたものだ。

観光と尊重の境界

トーテムポールは観光資源として消費されている。空港にも土産物屋にもミニチュアが並ぶ。先住民のアーティストが制作したものもあれば、無関係な工場で量産されたものもある。

「きれいだね」で終わらせることもできる。だがあの柱の一本一本に、禁止され、燃やされ、博物館に閉じ込められ、それでも復元された歴史が刻まれている。

カナダで先住民のアートに触れる機会は多い。そのとき「崇拝の対象」ではなく「歴史の記録装置」として見ると、彫刻の一つ一つが別の意味を持ち始める。