同郷会館という見えない社会保障——香港の「同姓・同郷」ネットワーク

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香港の古い建物の看板を見ていると、「〇〇同郷會」「〇〇宗親會」という文字にしばしば出会う。出身地ごと、あるいは姓ごとに集まる互助組織だ。観光客の目には古びた文字列にしか映らないが、この街の成り立ちを考えるうえでは無視できない存在だった。

制度の前に、人の輪があった

香港が移民で膨らんだ時期、公的な福祉制度は今ほど整っていなかった。仕事も住まいも、行政が用意してくれるものではなかった。

そこで機能したのが、同じ土地から来た人同士、同じ姓を持つ人同士のつながりだ。先に来た者が後から来た者に仕事を紹介し、寝る場所を貸し、資金を融通する。制度がない場所に、人間関係が制度の代わりを果たした。

これは香港固有の現象ではない。移民が集まる都市では、世界中で同じ構造が繰り返し観察される。ニューヨークの移民街にも、東南アジアの華人社会にも、似た組織があった。人が新しい土地で最初に頼るのは、たいてい同じ出自を持つ他人だ。香港では地縁側の受け皿として街坊会（カイフォン）という近隣互助の組織も並行して育っていて、血縁と地縁が二本立てで機能していた。

姓が身元証明になった時代

同じ姓を持つということは、遠い過去に共通の祖先を持つという建前を共有することを意味する。実際の血縁が確認できるわけではない。それでも、その建前は保証として機能した。

証明書も信用情報もない状況で、誰かを信じる根拠が必要だった。同じ姓、同じ村の出身という共通項は、その根拠として使えるだけの強度を持っていた。金融の世界で担保が果たす役割を、血縁の物語が代行していたと言ってもいい。

信用というものは、常に何かを担保にしている。それが不動産でも、信用スコアでも、姓でも、機能としては同じだ。

会館が持っていた機能

こうした組織は、単なる親睦団体ではなかった。就職の斡旋、資金の融通、教育の支援、そして葬儀の手配まで、生活の重要局面を広くカバーしていた。

とりわけ葬儀は重要な機能だった。異郷で亡くなった人の遺体を故郷へ送り返す、あるいは適切に埋葬する。これは個人では難しく、組織があってはじめて可能になる仕事だ。生きているあいだの互助だけでなく、死後の面倒まで見る。そこまで含めて成立していた。

公的制度が育つと役割は変わる

行政による社会保障や教育制度が整うにつれ、こうした組織の実務的な役割は縮小していった。仕事は求人サイトで探すようになり、資金は銀行から借りるようになった。

現在も残っている組織の多くは、親睦・文化継承・慈善活動といった性格が強くなっている。かつての「生存に必要なインフラ」から、「文化的な結びつきの場」へと役割が移った。

これは衰退というより、機能の移管だ。公的制度が引き受けた部分は民間組織から離れ、公的制度が扱いにくい部分——文化の継承や心理的な帰属——が残った。

日本人コミュニティとの重なり

香港に住む日本人にも、日本人会や学校のつながり、業種ごとの集まりがある。構造としては同郷会と全く同じものだ。異郷で同じ出自を持つ人と集まる。

違いは、日本人在住者の多くが数年で入れ替わる駐在であることだろう。定住を前提とした華人の同郷会に比べ、日本人のネットワークは回転が速く、蓄積が残りにくい。三年で人が入れ替われば、引き継がれるのは名簿と幹事の当番表くらいになる。組織が持つ資産や建物を代々受け継ぐという発想も薄い。香港の日本人コミュニティがどう形成されているかを見ると、この回転の速さが構造として効いているのがわかる。

滞在の想定期間が、コミュニティの形を規定している。

こういう見方もできる

同郷会館の看板は、公的制度が存在しなかった時代の記録だ。人がどうやって見知らぬ土地で生き延びたか、その方法が組織の形で残っている。

制度が整った社会では、こうした組織は不要に見える。けれど公的制度は万能ではなく、必ず取りこぼしがある。制度の網からこぼれた人を、誰が受け止めるのか。その問いは、会館の看板が古びても消えていない。

同じ論理は今も生きている。日曜の中環にフィリピン人家事労働者が集まって座る光景は、制度の外側にいる人々が自前で作った互助の場そのものだ。会館の看板が古びた場所で、別の言語の同じ仕組みが動いている。

古い建物の階上に掲げられた文字を見かけたら、それが何百人分の生活を支えた仕組みの残骸だと思うと、街の見え方が少し変わる。