略奪品を返すか、展示し続けるか——オランダの博物館が直面する植民地主義の清算

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アムステルダム国立美術館（Rijksmuseum）には、17世紀オランダ黄金時代の絵画が並んでいる。レンブラント、フェルメール、フランス・ハルス。世界中から観光客が押し寄せるこのコレクションの裏側に、近年、居心地の悪い問いが突きつけられている。「この黄金時代の富は、どこから来たのか」。

「黄金時代」の呼び方を変えた美術館

2019年、アムステルダム市立美術館（Amsterdam Museum）は「黄金時代（Gouden Eeuw）」という用語の使用をやめた。理由は、その「黄金」がオランダ東インド会社（VOC）による植民地支配、奴隷貿易、資源の搾取によって築かれたものであり、被支配者側にとっては黄金でも何でもなかったからだ。

国立美術館もアジア館の展示を大幅に改訂し、植民地支配の暴力性を正面から扱う展示を増やした。「誰の視点で歴史を語るか」という問題が、展示室の壁一枚一枚に反映されるようになっている。

文化財返還——スリランカの大砲、インドネシアの宝石

2023年、オランダ政府はインドネシアとスリランカに対し、植民地時代に持ち出された文化財の返還を正式に開始した。返還対象には、ロンボクの宝物（1894年のオランダ軍による略奪品）や、スリランカから持ち出された大砲が含まれている。

返還の基準として設けられたのは「自発的に譲渡されたものではなく、軍事行動や権力関係の下で取得されたもの」という原則だ。ただし、どの収蔵品がこの基準に該当するかの判断は容易ではない。取得経緯の記録が不完全なものも多く、一件ずつ調査が進められている。

熱帯博物館の変貌

アムステルダムの熱帯博物館（Tropenmuseum）は、もともとオランダの植民地政策を正当化するための施設として1926年に開館した。「植民地の文化を紹介する」という名目で収集された展示品は、支配者の視点で整理されていた。

現在の熱帯博物館は、展示のほぼすべてを「植民地支配の被害者側の視点」から再構築している。インドネシアの独立運動、スリナムの奴隷制度、カリブ海の砂糖プランテーション——かつて「文明化の使命」として語られていたものが、暴力と搾取の記録として展示されている。

在住者として感じる「歴史との距離感」

オランダに住んでいると、この議論が日常に染み出してくる場面がある。学校の歴史教育では植民地支配を「偉業」ではなく「暴力の歴史」として教えるカリキュラムが広がっている。街の通りの名前がVOCの総督にちなんだものから変更される動きもある。

一方で、「過去を否定しすぎるのは行き過ぎだ」という反発も根強い。VOCに関わった先祖を持つ家庭は多く、自分のルーツを「悪」として断罪されることへの抵抗がある。この分断はオランダの政治にも反映されていて、右派政党は「自虐史観」として批判し、左派政党は「正面から向き合うべき歴史」として推進する。

日本人として見ると何が見えるか

日本にも同様の問題がある。戦時中に朝鮮半島や中国から持ち出された文化財の返還問題は、外交上の争点であり続けている。オランダの返還プロセスを見ていると、「過去の行為を認め、具体的な手続きで対応する」というアプローチの一例として参考になる部分がある。

博物館を訪れるとき、展示品の「美しさ」だけでなく「来歴」に目を向けると、同じ作品の見え方がまったく変わる。オランダの博物館は、その問いを観客に投げかけることを恐れなくなっている。その姿勢自体が、一つの見るべきものだと思う。