祖母と孫が会話できなくなった世代——方言を抑制した言語政策の代償

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シンガポールには、祖母と孫が十分に会話できない家庭がありました。

祖母の言葉は福建語や広東語といった南方の言語で、孫の言葉は英語と学校で習う標準中国語。同じ家に住み、同じ食卓を囲みながら、細かい話が通じない。生活の必要は身振りと単語で足りても、思い出話や助言のような、言葉の細部を必要とする会話が成立しにくくなる。

これは自然に起きたことではなく、政策の結果として起きたことです。

言語を統一しようとした理由

シンガポールの中華系住民は、出身地域ごとに異なる言語を話していました。福建語、潮州語、広東語、海南語。互いに通じないことも多く、同じ「中国系」の中に言語の断層がいくつも走っていた。

これは統治の観点から見ると厄介な状態です。教育の媒体を決められず、行政の伝達が届きにくく、集団が言語ごとに分かれる。

そこで進められたのが、標準中国語への集約でした。放送や公共の場での使用を標準中国語に寄せ、家庭でも標準中国語を使うよう促す運動が長く続けられます。同時に、共通語としての英語が教育と行政の中心に据えられました。

結果として、二つの言語——英語と、民族ごとに割り当てられた「母語」——を軸とする体制が作られます。

この割り当てが制度の産物であることは、国歌を見るとよく分かります。シンガポールの国歌はマレー語で歌われる。人口構成では中華系が多数派で、行政と教育の共通語は英語です。それでも国歌はマレー語のまま維持されている。多数派の言語でも実務の共通語でもない言語が国を代表する歌に据えられているのは、この島がマレー半島の先端にあるという地理と、独立の経緯を踏まえた選択でした。言語は話者数だけで決まらない——方言に起きたことと、国歌に起きたことは、同じ設計思想の表と裏です。

効率という基準では正しかった

この政策には、明確な合理性がありました。

多数の言語を並行して維持するコストは高い。教材、放送、行政文書、教師の育成。集約すれば資源を一点に集められる。標準中国語は話者数が多く、経済的な有用性も見込める。英語は国際的な通用度が高い。

選択としては筋が通っています。小さな国が限られた資源で教育の水準を上げるには、対象を絞るしかない。生物の進化にも似た論理があります。あらゆる環境に対応できる汎用性より、特定の環境への最適化のほうが、短期的には有利に働く。

支払われたコスト

失われたのは、言語そのものだけではありません。

方言には、その言語でしか表現できない言い回し、料理の名前、儀礼の言葉、冗談の呼吸がありました。翻訳すれば意味は伝わっても、その言葉が持っていた温度は移らない。

そして、世代間の伝達が細くなりました。祖父母が語れるはずだった移民としての経験、故郷の記憶、家族の来歴。それらは多くの場合、方言でしか語られない形で蓄えられていた。言語が途切れたところで、記憶の伝達も途切れる。

言語を一つ失うと、その言語でしか記録されていなかった知識が同時に失われる。生物種の絶滅に近い不可逆性が、ここにはあります。

揺り戻しと、時間の非対称

近年、方言に対する見方は柔らかくなってきたと言われます。文化的な価値を認める議論があり、若い世代の中に学び直そうとする動きも見られます。

ただ、言語は政策で減らすほうが、政策で戻すよりずっと速い。日常的に使われなくなった言語を復活させるには、話者が要り、使う場面が要り、次の世代に渡す動機が要る。一度切れた鎖をつなぎ直す作業は、切るときの何倍もの時間がかかります。

日本人在住者が置かれる位置

在住外国人として暮らしていると、この歴史はほとんど見えません。英語で生活が成立し、標準中国語を耳にすることはあっても、方言に触れる機会は限られる。

それでも、年配のホーカーの店主と話すとき、あるいは古くからの住宅街を歩いているとき、英語でも標準中国語でもない言葉が聞こえてくることがあります。日常の英語に混じるシングリッシュの語彙にも、福建語や広東語から入った言葉がそのまま残っています。制度から退いた言語が、別の言語の内側に化石のように保存されている。その言葉が、いまの制度の中で公式の居場所を持っていないこと。それを知っているかどうかで、聞こえ方が変わります。

シンガポールの言語政策は、多民族国家をまとめた成功例として語られることが多い。同時に、その成功の内側で、誰と誰が話せなくなったのか。効率的な設計には必ず、指標に出ないコストが埋まっている——そういう見方ができます。