マレー文化とカンポン精神——多民族国家の文化的バランス

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「カンポン精神（Kampung Spirit）」という言葉を、シンガポールに住んでいると行政のポスターや政治家のスピーチでよく目にする。直訳すれば「村の精神」。でもこれが単なるノスタルジーのスローガンなのか、それとも今も機能している何かなのか——住んでみると、その答えが少しずつわかってくる。

カンポンとは何だったか

「カンポン」はマレー語で村を意味する。1960年代以前のシンガポールには、海岸沿いや市街地周辺に数多くのカンポンがあった。木造の高床式住居が水辺に並び、住民は漁や農業を営んでいた。

カンポンの最大の特徴は、隣近所の関係性の密度だ。子どもは複数の家庭で同時に育てられ、食事はしばしば分かち合われた。困ったときに助け合うのは義務感からではなく、空気のようにそこにあるものだった。

1960年代から始まった大規模なHDB（公共住宅）開発で、カンポンは次々と取り壊された。住民は高層フラットへ移された。物理的な「村」は消えた。残ったのは記憶と、記憶を呼び起こす言葉だけ——のはずだった。

多民族国家における文化的バランス

シンガポールの民族構成は、中国系（約74%）、マレー系（約14%）、インド系（約9%）、その他（約3%）だ（シンガポール統計局、2023年）。マレー系はシンガポールの憲法で「先住民族（bumiputera）」と位置付けられており、宗教（イスラム教）や言語（マレー語）が国の公式な一部として保護されている。

マレー語はシンガポールの4公用語の一つであり、国歌（マジュラ・シンガプーラ）はマレー語で書かれている。国土の半数以上が中国系でありながら、国家のシンボル言語がマレー語である、という構造は意図的な設計だ。

この均衡は自然に生まれたものではない。独立以来、シンガポールは民族間の摩擦を抑えるために徹底した多文化主義政策を取ってきた。HDBでは各民族の入居比率を法律で定め、特定の民族が集中するコミュニティが生まれないよう規制する「民族統合政策」が1989年から続いている。

カンポン精神の現代的な意味

今のシンガポールにカンポン精神はあるか。

あると思う在住者は、こんな場面を挙げる。マンションの共用部で誰かが荷物を落としたとき、必ず誰かが拾いに来る。エレベーターで「どこですか」と扉を押さえてもらえる。コロナ禍のロックダウン中、隣の家に食事を差し入れしたり、高齢者の買い物を代わりにしたりする動きが自然発生的に起きた。

そうした善意の動きを政府が公式に「カンポン精神」と呼んで讃える。ここが独特な点だ。シンガポールでは、文化的な価値観を政府が言語化して普及させる。自然に残ったものというより、意図的に維持されているものに近い。

在住日本人との接点

日本人がマレー文化と最もよく接する場面は、ハリラヤ（イド・フィトリ）とハリラヤ・ハジの時期だろう。ムスリムが多いマレー系住民の自宅ではオープンハウスが行われ、近隣の全民族が招かれてクッキーやレンダンなどの料理でもてなされる。

マレー系の同僚がいれば、この時期にオープンハウスへ誘われることがある。持参するものは特に不要。食べて、話して、帰るだけでいい。でもその体験は「シンガポールの多民族社会はスローガンだけではない」と感じさせてくれる数少ない機会の一つになる。